我們得到了一些心得體會以后，應該馬上記錄下來，寫一篇心得體會，這樣能夠給人努力向前的動力。心得體會對于我們是非常有幫助的，可是應該怎么寫心得體會呢？下面是小編幫大家整理的優秀心得體會范文，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇一

“道可說，非常道……”一陣讀書聲在校園里回蕩。自從學校開展了“與圣賢交朋友，與經典同行”的讀書活動后，校園里每天都飄著一種工整而有節奏的讀書聲。

當老師第一次舉辦《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產時，我暗暗決定認真學習。

但是當老師第一次帶領我們用清脆的聲音讀《道德經》的時候，我覺得很枯燥，沒有表現出任何學習的興趣。即便如此，我還是每天都不忘看，漸漸的發現自己喜歡上了。所以每天早上，伴隨著鳥兒的歌唱，面對著初升的太陽，我坐在陽臺上，享受著新鮮的空氣，開始晨讀。它為我打開心靈的大門，引導我從小成為一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

看完《道德經》，漸漸發現自己粗心了，安靜耐心的思考，作業里潦草的字跡也變得正確了很多。從閱讀經典書籍中，我也體會到了做人的一些道理。比如文中“知人者智，知人者明；它告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，還要有戰勝自己的勇氣。

《道德經》讓我受益匪淺。“永遠永遠。天地那么長，因為不是自生，所以可以長生不老。是圣人先他身后身；身外而活。不是因為它無私的邪惡？因此，它可以成為私有的。”意思是天長地久。天地之所以能長久，是因為它們不是為自己而活，自然存在，所以能長久。所以，圣人把自己放在后面，卻是德高望重，把自己放在一邊，卻是自救。這難道不是因為圣人不自私嗎？所以他才能形成自己。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇二

學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。

我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。

“道”是否存在

首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。

因為從古希臘的柏拉圖（plato，427-347b.c.）與亞里士多德（aristotle，384-322b.c.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。

現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。

老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎么回事？這一點使西方學者大為驚艷。

人生應該何去何從

接著，肯定＂道＂的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之于＂道＂的各自的本性。

萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。

對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂圣人＂作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。

真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。

萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。

我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇三

夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。

近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。

《道德經》的思想核心在于一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。

“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，并能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔并用，巧妙的達到目的。

“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，里面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利于團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。

“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。

“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。

“事善能”要求遇物賦形，而不留于一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。

“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該干涸的時候干涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。

水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”,表面上不與人爭，但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇四

寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。

他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。

以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。

隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責。

人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。

當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇五

道家提出所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實就是“無極生太極，太極生兩儀，陰陽化合而生萬物”。這其中就涉及到了“道”的“有無結構”。何為有無結構？我想這是中華文化中“兩分法”觀念的雛形，也是老子思想中極為重要的一種思維方式。當然，這里的“兩分法”不僅僅是“一分為二”，也包含了“合二為一”的思想。

有無結構中最基本的概念就是陰陽的對立統一。在被譽為“中華第一圖”的太極圖之中，“陰”由黑色部分表示，代表“坤道”；“陽”由白色部分表示，代表“乾”道。而“陰”又可以代表虛無和柔弱，是一種趨于無限的能量；它的對立面“陽”則可以代表實在和剛強，是一種相對有限的能量。為何我要說“陰”是一種趨于無限的能量，而“陽”是一種相對有限的能量呢？我們可以看看自己所處的宇宙：宇宙的大背景就是象征著“陰”的黑色，現代科學研究表明，在宇宙的構成中，我們看不見的暗物質和暗能量分別占到26.8%和68.3%；而其他一切可觀測到的星系、恒星、行星和各種宇宙塵埃，也就是我們通常所說的“物質”，在宇宙中僅僅占4.9%的比例。我們知道“太極”這個實體是健運不息的，動則產生陽氣，動到一定程度就出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此陰陽之氣互為其根，運轉于無窮。

從太極圖“陰陽魚”的表現形式可以看出：陰中有陽且陽中有陰，陰陽二氣相互纏繞，似乎在圍繞一個中心旋轉。我們可把“道”理解成一種“無”的狀態，一種“有”的能力。道的力量是無窮無盡的，道的形態是無影無蹤的，但這并不妨礙道通過“陰陽交合”來生化萬物，“道”具有“無中生有”的巨大創造力。

如果說“有無結構”是在描述道的存在狀態及意義的話，那么“正反結構”則側重于表述道的存在機理和運行規律。道的“正反結構”就是從道的“有無結構”中衍生出來的。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰‘道’，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。

這里的“反”具有十分豐富的意義：相反，循環往復和物極必反。反從表面上看是相反，但“反”還可以理解為“返”，即循環往復，它是道的運行方式和軌跡：日出與日落的交替是一種循環，春夏秋冬一年四季的更迭也是一種周期。大到宇宙天地，小至人類社會乃至社會中的每個個體，都在遵循著一種周期律：一切從零開始而后又復歸于原點，然后再開始新一輪的循環，似乎永遠不會停歇。故曰：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”那么為何說物極必反呢？古語云：“水滿則溢，日中則移，月圓則虧。”這是亙古不變的真理：達到某個頂點后必然會有向低谷運行的趨勢，因為若非這樣，就無法開始下一輪的循環。

我們中國人講求“中庸之道”也是出于這個原因，為人處世要學會隱藏自己，逢人話不能說盡，要留三分；不能貪得無厭，要懂得見好就收；吃飯要吃七八分飽等等，說的都是這個道理。

最后我來談一下“柔性意象”。《道德經》中的柔性意象可以分為三大類：女性崇拜、嬰兒崇拜和對水的贊美。老子認為柔弱能戰勝剛強。現實生活中也的確如此：人的牙齒遠比舌頭堅硬，但我們只聽說過“老掉牙”的說法，卻從未聽說過“老掉舌頭”的說法。看來，柔軟的舌頭遠比堅硬的牙齒強大，歲月的流逝會讓牙齒脫落，但卻不能阻止舌頭與我們相伴終身。

老子曾說：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”老子認為“曲則全”，即只有適時地讓步、妥協才能保全自己。人們常說“英雄難過美人關”，這其實就是柔弱勝剛強的表現。女性、嬰兒和水這三種象征柔性的意象其實是互相關聯的：女性可以孕育嬰兒，而且構成女性和嬰兒的主要物質成分就是水。這不僅僅是一個巧合，我們知道，水是生命賴以生存的源泉，是組成復雜有機體的重要成分。一個星球上要想有生命存在，陽光、水和恰當的化學成分是必不可少三種要素：陽光為生命提供能量源，恰當的化學元素構成有機體，而水則是化學反應和能量轉換的重要介質。可見，是水的存在促成了生命的存在。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”水的柔性說明其具有女性品質；水是生命之源說明其具有母親品質；水的清澈純潔，不含雜質則說明它具備嬰兒品質。從我個人的生活體驗來看：一個堅強的男人在這三種人面前不必去裝好漢：一是在孕育他的母親面前，他應是孝子；二是在為他孕育下一代的妻子面前，他應該是疼愛妻子的好丈夫；三是在作為他生命的延續的孩子面前，他應該是一個慈父。由此可見，陽剛的男性在母親、妻子及幼小的孩子這三類象征著陰柔的人面前，都應該變得趨向于溫柔才對，我想，這才是真正的陰陽平衡之道，這才是天底下最重要的人倫教化。

最后我總結一下：道的結構主要是有無結構，即陰陽的對立統一，這是中華民族“陰陽對稱、剛柔調和、整體思維”的傳統思維模式的重要來源。隨后，在“道”的運行中，又表現出陰陽一體、相互轉化和循環往復的正反結構，而“道”在發揮自身作用的時候，還表現出一種謙卑、處下、善利萬物而不爭的看似柔弱實則強大無比的柔性特質。我相信，蘊藏于黑白太極圖中的“陰陽之道”還會創造出更多偉大的奇跡。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇六

幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

圣人不為大

《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇七

―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。

在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會才會安定。

治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。

當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇八

雖然他學習《道德經》時間不長，材料也不容易理解，但在張建偉教授精彩的教學中，他對《道德經》有了大致的了解，并學到了一些我從未接觸過的人生哲理，因此，這對我來說確實是人生中一堂寶貴的課，讓我受益匪淺。張教授還為他的講座增加了許多獨特的見解。他也取得了進步，向我們倡導每個人對《道德經》都有不同的理解和感受。我們應該多交流，多討論。在這里，讓我談談我在學習《道德經》后的一些看法和討論結果！

道德經的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪帆》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。提出了“天人無為”的無神論思想。《道德經》內涵豐富，視角獨特，思想深刻，資料博大精深。今天，它仍然具有重大的現實意義。總的來說，它在治國理政、運籌學和軍事應用、處理國際關系和現代企業管理等方面具有很好的借鑒意義。簡而言之，它是人們學習、培養自己以及處理各種人際關系和社會關系的精神標準。

道是天地萬物的本源。在老子之前，人們認為宇宙萬物都是由上帝統治的，最高的上帝是天堂，也被稱為天帝。這一觀念直到春秋社會大變革時期才發生變化。老子是一位早期的思想家，他從哲學的角度有意識地、明確地否定了天帝。他以《周易》為依據，進一步闡明“道”是天地萬物之源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說："道是萬物之母：道可以是道，非常道。名字可以是名字，十。沒有名字，天地的開始。是的，它被稱為萬物之母&也就是說，作為宇宙的起源，道永遠存在。道的運行是自由和不可避免的，也就是說，它按照自己的'規律運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙之母。

什么都不做就統治。老子的“道論”基本上可以概括為“天人觀”。因此，老子的人生哲學和政治哲學基本上是人應該是法的，順其自然。至于如何治理國家？他認為，最好采取“無為而治”的方式，讓人民過上自由的生活，達到無為而治、任由自然發展的目的。在老子看來，無所作為意味著有所行動；不作為而不作為；這就是我的意思。老子反對用懲罰、禮節和智慧來治理國家。他反對增加人民的稅收和擁有強大的軍事力量。他說："；“樂于殺人的人是不會成功的”（第31章）他還反對工商業、知識和文化。在老子看來，如果人類社會不需要“圣人”、“仁義”和“巧利”，國家將由國家統治。這三件事不足以治理國家。最好的辦法是讓人們專注于“簡單”，少一些“私欲”，不求知識而無憂無慮。

老子的夢想世界是一個國家小、人口少的原始社會。他說：一個人口稀少的小國將使人民能夠擁有他們所需要的任何工具，并使人民死而復生，而不會遠離。雖然有一條船，但沒有人乘坐。雖然有裝甲兵，但并沒有什么新鮮事。讓人們系上繩子并使用它們。吃得甜，穿得美，住得平和，享受風俗習慣，從鄰國互相看一看，聽到雞和狗的聲音，人們直到年老和死亡才相互交流，“在某種程度上，老子的假設反映了當時人們迫切希望休養生息，減少剝削。老子說，人們為什么過著饑寒交迫的生活？因為他們的君主交了更多的稅。”人民的饑餓是由于對他們征收食品稅（第75章）；人民不怕死，他們怎么會怕死，“這反映了老子政治思想中的進步因素。然而，一個小國和少數民族的夢想是一種幻覺，違反了社會歷史發展的規律。但是，我們應該看到，老子的舉動是對奴隸社會制度的不合理攻擊，對未來的思想家產生了深遠的影響。”烏托邦式的社會改革者。

相反和互補。老子理論的精髓是他卓越的辯證思想。老子觀察了自然的變化、生與死的關系、新與舊的關系、社會歷史與政治的成敗關系、福與禍，發現了事物的辯證規律。《道德經》也深刻地證明了一個真理，即對立互補，當事物達到極端時就會發生變化。老子說，存在與不存在是生俱來的，困難與安逸是生俱來的。長與短只有通過相互比較才能顯現出來。不同的聲音產生和諧，它們相互對立，有秩序。總之，老子承認事物的發展是矛盾的。當事情發展到極端時，就會變成相反的結果。必要時，它們將成為相反的結果。因此，老子一再警告統治者，他們必須擺脫那些極端和過度的措施。否則，事情將走向另一個極端，世界將迷失。他相信一個明智的統治者必須明白弱者戰勝強者的真理。為了證明弱者勝于強者，軟者勝于硬的真理，他舉了許多例子。他經常用水來比較自然力的偉大和人類的高尚品質。他說："；世界上沒有人比水更弱，任何強壯的人都不能獲勝。沒有簡單的方法。軟勝于硬，弱勝于強。世界上沒有人知道也沒有人能做到這一點（第78章））這意味著世界上沒有任何東西比水更弱，任何強大的力量都無法戰勝水這一事實無法改變。弱者戰勝強者，弱者戰勝強者。世界上沒有人不明白，但沒有人能做到。老子認為，弱者在發展的過程中是不可戰勝的，這對于促進人們認識到新的力量是不可戰勝的，具有積極的意義。

當然，老子的自然辯證法是直觀的、原始的、簡單的，缺乏科學論證。同時，他的辯證觀也缺乏不可調和的斗爭精神，這種精神受到時代和階級的限制。然而，《道德經》中燦爛的思想火花是值得我們珍惜的歷史遺產。

我們應該以取其精華、取其糟粕的精神對待和學習《道德經》。老子的思想并不都是正確的、科學的，但仍有許多哲學思想值得我們借鑒，對我們當下的生活仍有借鑒意義。也許，在我未來的生活中，《道德經》會幫助我走向成功的另一面。

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇九

閑來無事，與家人出游，抱著躲開大都市的喧囂，偷一處清凈地的心情，四處游山玩水。一次偶然，進到了一座道觀。門口小幾上放著一些免費贈閱的經書小冊。于是，我遇到了《道德經》。

悅讀道德經，讓我從中品出了絲絲韻味;再細品，我的心思便被“致虛極，守靜篤”所吸引。

“致虛極，守靜篤”，意為：使心靈達到虛寂的極點，堅守住生活的清靜。這應該是學習道家思想時，觀察自己，善待他人，相處自然的必需心態。

道家崇尚“無為而治”，主張順其自然，“生生不息，厚德載物”，以及道家所獨有的修真，意在回到生命最原始的“根”。

而首先需要的，不是怎樣刻意地淡泊名利、隱居山林，而是先觀察自己，堅守自己清靜的生活，忍受孤寂。

尼泊爾有靈修少年，獨自閉目修行，不吃不喝六年，雖然受社會微言，但是并不影響他學習自己，與世無爭。對自己的清靜，才更加方便于心靜，心靜才能更容易看清世界。或者稍作比喻，將萬物歸為一個池塘，有水有魚有泥沙。天，為水;人，為魚;土地，為泥沙。若魚上下竄游即人心不靜，則萬物混沌，無法分清水與土，容易被世俗所欺騙、蒙蔽;若魚只是靜靜游動即心靜如止水，則萬物明晰，水中無泥，泥沉水底，一切孰輕孰重，都會豁然開朗。

此為待己清靜。

當自己的心已靜，能做到生活清靜，則應該對他人平靜。

使心靈平靜至極點時，待人則應該以寬厚容忍取代尖酸刻薄，處事則會以冷靜取代急躁，遇到再急的事，也會有平靜的心態。“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”意為：凡事都是相對的，之間可以互相轉換，這才是永恒不變的。用如今的`話來說：“沒有永遠的敵人，也沒有永遠的朋友。”若我們以德報怨，公平公正，對待敵人不針鋒相對、落井下石;對待朋友真誠而不溜須拍馬，時刻保持平靜的心態，那么所謂人緣也會自然而來，我們自己也可在社會中占一席清靜之地。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。.....夫唯不爭，故無尤。”為何上善若水，就是因為水與最善的人一樣，平靜待人。此為待人平靜。

當自己已經能做到對待他人平靜，則應該回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。學會與大自然寧靜相處。

古時候的人們，與大自然息息相生，時時都要看天生存。隨著科技的進步，我們仿佛對大自然的依賴越來越少，可以“溫室種植”“人工降雨”甚至“轉基因”提高產量……因此，我們對大自然越來越不重視，“捕鯊魚”“伐樹”“無數巨輪漏油”各類破壞生態平衡的做法。

此為違反了道家的“順其自然”。許多人誤解：順其自然就是屈服于命運，不做斗爭。非也。順其自然，是道家理論的基礎，是指順應自然的規律，例如日出而作，日入而息。是指人與自然和諧相處，生生不息，“夫物蕓蕓”的景象。若當我們真正尋回生命的本源，就會發現，被紀錄片說得多彩繽紛的大自然其實是多么的寧靜與和諧，看似弱肉強食的生物圈其實有著合理和諧的秩序。

這時，我們就應該還給大自然一份寧靜，我們更為簡樸的生活能減少自然界的負擔，我們更為清靜的心靈會知道如何享受大自然的美好;我們更為平和無為的性情會幫助我們放棄不必要的殺戮和浪費，減少自然和社會中流動的戾氣，代之以一份寧靜。

此為予自然寧靜。

“致虛極，守靜篤”;待己清靜，待人平靜，予自然寧靜。

這是我悅讀中的收獲，“致虛極，守靜篤”只是《道德經》中的眾多名句中的一句，卻道出為人處世的智慧心態，亦是道家入門的修行之路。落筆于此，不禁感嘆，那么多人讀過《道德經》，又有多少人能讀懂這一種心態呢?轉念一想，每人眼中都會看出一味與眾不同智慧，這才是經典的魅力。

道德經心得體會2

道德經心得體會感悟 道德經心得體會篇十

地球上萬物的生長發育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的`發展，都離不開“道”。

什么是“道”？自從學了老子的《道德經》以后，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的“洪魔’’就是它。

一點點的雨露匯集成了小溪，小溪匯成江河，江河匯集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什么能代替它。

《道德經》里還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。

俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落后。”在今后的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。